Glosario de términos

Los conceptos centrales del chino clásico que atraviesan las 45 parábolas, organizados por familias temáticas

Este glosario reúne los términos del chino clásico que aparecen citados, con su carácter original y transliteración, a lo largo de las 45 infografías del corpus. No pretende ser un diccionario exhaustivo de filosofía china, sino una guía de consulta para los conceptos que efectivamente estructuran las lecturas de este proyecto. Cada entrada indica en qué parábola o parábolas aparece desarrollada con mayor detalle.

A El Dao y su despliegue cósmico

道 dào "El Camino". El principio último e innombrable del que todo surge y al que todo retorna; no es una entidad ni una ley, sino el proceso mismo de las cosas siguiendo su curso propio. Presente de forma explícita o implícita en casi todo el corpus; desarrollado con especial detalle en el cocinero Ding (Bloque 1) y el ayuno del corazón (Bloque 2).

氣 qì "Aliento", "energía vital" o "materia-energía". Sustancia dinámica que compone todas las cosas y cuya condensación o disolución explica el nacimiento, la vida y la muerte. Central en la muerte de la esposa de Zhuangzi y en el hombre que temía que el cielo cayera ("aire acumulado").

化 huà "Transformación". El proceso continuo por el que una cosa deviene otra sin perder continuidad de fondo: el hombre se transforma en polvo, el sueño en vigilia, la oruga en mariposa. Núcleo del Bloque 5 (muerte y transformación) y de el sueño de la mariposa (物化, wù huà, "transformación de las cosas").

自然 zì rán "Lo que es así por sí mismo". No designa la "naturaleza" como paisaje, sino la espontaneidad de lo que ocurre sin causa externa que lo fuerce. Núcleo del Bloque 2 y de el emperador que aprende a no gobernar; alcanza su expresión política más radical en el sueño del Emperador Amarillo, donde un país entero funciona sin gobernante.

虛 xū "Vacío" o "vaciedad". No es la nada, sino la disponibilidad interior que permite recibir y responder sin resistencia propia. Central en el ayuno del corazón, el barco vacío y la rana del pozo (虛己, xū jǐ, "vaciarse de sí mismo").

B La acción y la no-acción

無為 wú wéi "No-acción" o, más precisamente, "acción sin forzar". No es inactividad, sino actuar siguiendo la estructura propia de las cosas, sin imponerse contra ella. Da nombre al Bloque 1 entero; formulado con especial claridad en el nadador de la cascada.

技 jì "Técnica" o "destreza". En el relato del cocinero Ding, se distingue explícitamente del dao: la técnica perfeccionada es la puerta de entrada al Dao, pero no se confunde con él.

天理 tiān lǐ "La estructura natural" o "la veta del Cielo". Las articulaciones y espacios propios de una cosa, que el maestro sigue en vez de forzar. Central en el cocinero Ding ("sigo la estructura natural del buey").

用志不分，凝於神 yòng zhì bù fēn, níng yú shén "Concentrar la voluntad sin dividirla, condensarla en el espíritu". La fórmula del jorobado que atrapa cigarras para describir la atención absoluta que hace posible la destreza sin esfuerzo aparente.

視小如大 shì xiǎo rú dà "Ver lo pequeño como grande". La instrucción de Fei Wei a Ji Chang: la percepción se entrena antes que la técnica misma.

C La práctica interior

心齋 xīn zhāi "El ayuno del corazón". Práctica de vaciamiento interior que va más allá del ayuno físico: dejar de escuchar con el oído o con el corazón-mente, y escuchar solo con el qi. Enseñanza central de el ayuno del corazón.

坐忘 zuò wàng "Sentarse y olvidar". Práctica de desprendimiento progresivo del cuerpo, los sentidos y el conocimiento discursivo hasta fundirse con la "gran comunicación" (大通, dà tōng). Enseñanza central de sentarse y olvidar.

吾喪我 wú sàng wǒ "Yo he perdido a mí mismo". La frase con que se abre el relato de la música del Cielo: la disolución del yo estrecho que permite escuchar las "tres músicas" (del Cielo, de la Tierra y del hombre).

齋 zhāi "Ayunar" o "purificarse". En el carpintero Qing, el ayuno no es alimentario sino de la propia mente, hasta olvidar recompensa, fama, cuerpo y destreza, antes de tallar el soporte para campanas.

真 zhēn "Lo genuino" o "lo auténtico". Lo que se recibe del Cielo y no puede fabricarse: el llanto sincero conmueve sin ruido, la ira genuina impone sin gritar. Enseñanza central de el pescador.

D Utilidad, inutilidad y destino de las cosas

無用 wú yòng "Lo inútil". La condición que, paradójicamente, preserva a un árbol de ser talado y le permite vivir sus años naturales (天年, tiān nián). Núcleo del Bloque 3 entero.

無用之用 wú yòng zhī yòng "La utilidad de lo inútil". Fórmula que resume el bloque temático 3: lo que no sirve para un fin inmediato puede preservar aquello que sí importa —la vida misma, el tiempo, la libertad.

材與不材之間 cái yǔ bù cái zhī jiān "Entre lo útil y lo inútil". La postura intermedia que el maestro del árbol de la montaña sugiere, y que el propio relato termina relativizando: ni la utilidad ni la inutilidad garantizan, por sí solas, preservar la vida.

曳尾塗中 yè wěi tú zhōng "Arrastrar la cola en el barro". La respuesta de Zhuangzi a los enviados que le ofrecen un cargo: prefiere ser una tortuga viva arrastrando su cola en el fango antes que una tortuga sagrada honrada, pero muerta, en el templo.

E El conocimiento y sus límites

小知 / 大知 xiǎo zhī / dà zhī "El conocimiento pequeño" y "el conocimiento grande". La cigarra y la paloma se ríen del vuelo del pájaro Peng porque su comprensión, limitada a su propia escala, no alcanza a concebir otra. De la cigarra y la paloma pequeña.

是非 / 彼 / 是 shì fēi / bǐ / shì "Correcto/incorrecto" y "eso/esto". La red de opuestos que, según esto y aquello, dependen enteramente de la perspectiva desde la que se los mira; el sabio se instala en el "eje del Dao" (道樞, dào shū), desde donde esos opuestos dejan de ser absolutos.

井蛙 jǐng wā "La rana del pozo". Imagen de quien juzga el mundo entero desde los límites de su propia experiencia estrecha, incapaz de concebir el mar. Presente en la rana del pozo y en el hombre que aprendió a caminar en Handan.

不知 bù zhī "No lo sé". La conclusión de Liezi ante la pregunta de si el cielo se derrumbará: reconocer los límites del propio conocimiento, en vez de fingir una certeza que no se tiene. De el hombre que temía que el cielo cayera.

知音 zhī yīn "Quien conoce el sonido". Un amigo capaz de comprender a otro con exactitud, sin necesidad de palabras. Concepto de uso corriente en chino hasta hoy, originado en Bo Ya y Zhong Ziqi.

F Virtud, destino y poder

德 dé "Virtud" o, más precisamente, "la potencia propia de cada ser al seguir su naturaleza". No es una cualidad moral impuesta desde fuera, sino la plenitud de ser lo que uno es. Presente en el loco Jieyu y en el hombre que conoce el destino.

命 mìng "El destino" o "el mandato" recibido, distinto del mérito propio. Da nombre, junto a 力 (lì, "el esfuerzo"), al capítulo Li Ming del Liezi. Central en el nadador de la cascada (donde se articula con xìng, la naturaleza propia) y en el hombre que conoce el destino.

名者實之賓 míng zhě shí zhī bīn "El nombre es un huésped de la realidad". El nombre, el título o el prestigio acompañan a la realidad, pero no la sustituyen ni deben perseguirse por sí mismos. Fórmula central de Yao ofrece el imperio a Xu You.

讓王 ràng wáng "Ceder el trono". Título tradicional de la sección del Zhuangzi que reúne relatos de sabios que rechazan el poder que se les ofrece, como en el sabio que rechaza el imperio y Yao ofrece el imperio a Xu You.

厚於德，薄於命 hòu yú dé, báo yú mìng "Rico en virtud, pobre en destino". La fórmula del maestro Dongguo que separa mérito personal de fortuna recibida, en el hombre que conoce el destino.

G La muerte y la transformación

大塊 dà kuài "La gran masa" o "el gran conjunto". Nombre poético del proceso cósmico entero, que da forma con el cuerpo, fatiga con la vida y da descanso con la muerte. De Zilai enfermo.

縣解 xuán jiě "La liberación de estar colgado". Imagen de la muerte como el momento en que cesa la tensión de estar suspendido, aceptando el propio lugar en el proceso de transformación. De el gran maestro y la transformación.

鼓盆而歌 gǔ pén ér gē "Golpear una vasija y cantar". El gesto de Zhuangzi ante la muerte de su esposa, tras comprender el proceso de condensación y disolución del qi que explica el nacimiento y la muerte.

物化 wù huà "La transformación de las cosas". El concepto que cierra el sueño de la mariposa: la frontera entre Zhuangzi y la mariposa, entre sueño y vigilia, se disuelve en un proceso continuo de cambio.

H Causa, reflejo y previsión

持後而處先 chí hòu ér chǔ xiān "Mantenerse detrás mientras se ocupa el lugar de adelante". La paradoja de quien comprende que la causa está en uno mismo, no en el reflejo (la sombra), y por eso no necesita perseguir directamente el resultado.

名也者，響也 míng yě zhě, xiǎng yě "La fama es un eco". Formulación de Guan Yin a Liezi: lo que se percibe desde fuera (fama, reputación) es siempre reflejo de una causa interior (palabras, conducta), nunca al revés.

度在身，稽在人 dù zài shēn, jī zài rén "La medida está en uno mismo; la verificación está en los demás". Principio metodológico de autoexamen combinado con respuesta externa, del cierre del corpus en el hombre que confundía sombras y ecos.

愚公移山 yú gōng yí shān "Yugong mueve las montañas". Modismo de uso corriente en chino moderno para la perseverancia frente a tareas que exceden una sola vida, originado en el viejo que movió las montañas.

禍福相倚 huò fú xiāng yǐ "La desgracia y la bendición se apoyan mutuamente". Principio de reversibilidad de la fortuna ilustrado en el caballo de Sai Weng, con eco directo en el Daodejing 58.